生活无处不是禅（一）　　

　　佛光山的台北道场这一系列的讲演主要就是讲佛法与我们生活的密且关息。所以我今天的讲演题目就是：佛法在世间。这句话实在是禅宗六祖①说的。所以在《六祖坛经》里面，有一个偈子“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角”》我们知道禅宗到了禅宗六祖有了一个大的变化。六祖的这个偈子就是说佛法在哪里，佛法就在世间，不离世间的诸般感觉，假如说你要离开世间去求菩提，找佛法就犹如求兔子的犄角，世间没有这种东西，所以佛法离开世间去找就像兔子的犄角，没有这种东西，所以我们今天就跟据这个偈子来说佛法在世间。

　　佛法不是讲神秘、绝秘、太玄的东西。为什麽有佛法？因为有我们的众生。没有众生，没有这个世间，不但没有佛法也没有佛②也没有菩萨③。就是有我们这个烦恼、痛苦、有缺陷的世间，佛法才真正存在。这个也不是我说的，是《维摩诘经》上说的，菩萨拿什麽做净土？人间是菩萨的净土，众生是菩萨的道场，道场在哪里，就在我们众生之间，你想啊，假如我们都成了佛，成了菩萨，世间就再也不会有佛有菩萨了。可是呢？当释迦牟尼④佛悟道之后，头一句说：“易哉，众生皆俱如来德相！”我们呢？就是因为我们的妄想，我们的执着，我们不能证到和释迦牟尼佛证到的一样。但是我们都有啊，，因为我们有这些东西，我们肯修，我们想要成佛就可以成。因为释迦牟尼佛有的我们都有，诸佛世尊有的这个本性，我们丝毫不缺少所以在这种情形之下，我们这个人人俱足，个个圆成的本性，假如我们下了地狱变了畜牲它一点都没有减少，我们要成佛，也不是从世尊或其他诸佛菩萨那里给我们的，是我们本就有的，我们不过把它们发展出来而已。所以在《心经》里说：“无智亦无得”真正证悟到释迦牟尼佛所证悟到的东西后，我们并没有得到什麽。得，是因为我们没有，从外面而取叫得，我们本性就有，所以说：“无智亦无得”。

　　释迦牟尼经历了世间，也就是大家都希望有的最大的富贵，他都俱足啊。他以太子之尊，年纪那麽轻，有刚刚有了儿子，还有两个太太，他把这一切的，世间人类所梦寐以求的东西全都放弃，那麽他自己苦修，这个苦修实在是我们一班人都不能做到的。所以他从这一个最容华富贵的世间去到了雪山，那样的饥寒、清苦，苦修那麽多年，同时他把当时印读度的各个宗门别派这些大德们六师外道⑤成就都很好。他一个一个的参法完毕之后，知非变舍，于是他自己最后甚至于他发现连苦修、苦行都不是究竟之道于是自己在菩提树下有坐了49天，最后悟道了所以他悟道之后，他把他从富贵到苦修的这一段的人世间的经历，然后给我们说法。这一个法一说就说了40几年有的说45年，有的说49年，他说的这些法，可以说，我们这一辈子，用心去看三藏⑥，看他说的法，我们只能粗粗略略的看，他这每一个法门，我们可以用一生的时间、工夫去研究他一个法门。我们都未必能够悟道，能够了解。所以他给我们说的，我们有的，他也有，跟他完全没有分别的那个自性。这个自性，你怎麽发觉，每一本经都是告诉我们一个修行的方法，告诉我们怎麽可以悟到他所悟到的东西。所以释迦牟尼所说的就是为众生告诉怎麽可以觉悟的法。佛者觉也，不是任何太玄妙的东西。我们可以觉，觉悟以后就和他一样。所以许多人说释迦牟尼佛说了那麽多。有时说空有时说有，那麽为什麽说法这麽不同呢？那麽当他能够悟道之后，他的尘沙惑⑦没有了，他完全知道众生的根器如何。所以在不同的时候就众生不同的根器说不同的法。这一些法那都是为世间人说的。所以他说种种的法先为初机的。比如先为五大臣⑧说法。我们知道这五位大臣是释迦牟尼出家以后，佛的父亲认为这个儿子是叫不回来了。释迦族——父族的三个大臣和母族的三个大臣，跟这五个大臣说：你们去把他找回来，假如太子不回来，你们也不要回来了。所以这五个大臣就一直追随着释迦牟尼，他到哪里，他们跟到哪里，到后来，他们是对释迦牟尼太崇拜了、太仰慕了所以他们不是为逼他回去反而跟着他修行起来，到最后当释迦牟尼离开雪山下到泥莲河，他们是很不高兴，他们认为释迦牟尼退转了。所以他们自己到鹿野苑，虽然他们追随佛这麽多年，但是释迦牟尼没有说法，一直到释迦牟尼悟了道以后，头一个先到鹿野苑，谈的是什麽呢？谈的是苦和空，所以他三转法轮，先转的就是苦集灭道对于这一些人。我们人啊，知道是有苦的，但是苦过之后就忘了，我们呢，对于这个人世间既使我们老了、病得很厉害。有时都快要死了，我们还尽量挣扎着想活下去。所以释迦牟尼跟我们说：人生很苦，有八苦，生、老、病、死，这是天生的、自然的、人人都避不过去的‘然后还有我们找的一些痛苦：怨憎会⑨、爱别离⑩、求不得11、五阴盛12是我们人为的。释迦牟尼说：这个世界好苦啊！所以这个世界叫做娑婆13世界是堪忍的意思，我们真能忍啊，这个有缺陷的世界。那麽释迦牟尼说，这些苦怎麽来的？不是别人给我们的，是我们自己聚集下来的，我们把这些苦自己聚集下来。我们怎麽聚集的呢？因为我们的贪14、嗔15、痴16、慢17、疑18、这些东西让我们造了很多业，让我们惹了许多是非，找了很多的烦恼。所以这些苦不要怪别人，都是我们自己聚集起来的，所以释迦牟尼说要想灭苦的话，就好好修八正道19。这八正道头一个就是要有正见，有了正见之后以后跟着的正业、正命、正定等这些东西都跟着来了。所以正见是什麽呢？我们要知道“诸法无我，诸行无常，所受皆苦、涅磐寂静”我们啊，没有一个东西可以永恒存在的，没有一个东西说是不变的，那麽我们时时刻刻，我们的这个生理在起变化、心理在起变化，我们一天一天的老，一天一天的走向死亡，但是年轻人认为离老离死还远得很呢！甚至于我们已经老了，我们认为该老的该死的是别人，我们不应该。甚至于我们自己生病了，我们说；“为什麽是我？”是许多得了重病的人或是得了绝症的人头一句话就是这个，他不想到为什麽不是我呢？我们谁也不知道明天会怎麽样，这样的痛苦无常，我们不知道，我们总以为人生是永恒不变的，永长的，同时呢？我们执着一切，名、利、权、情，把持着不放，这些挣得真是的，头破血流，牺牲性命，但是不知道天底下这一切都是无我的，找不到中间有一个单独存在的东西，那麽不知道这一切无常，那麽我们所有受的东西都是苦的也许我们生长的这个社会、这个家庭很幸福，福贵、寿考、儿孙满堂，一个人希望有的最好的，但是我们想过没有，当我们走的那天，撒手的时候，一切都是无常的，什麽都带不走。所以释迦牟尼谈了四圣谛20这一些人（五大臣）看破了世间的一切苦恼、烦恼、是非以后，于是自己按释迦牟尼所说的修、修到自己都有成就。这个成就后来我们叫做声闻21就是小乘，他们最高的成就可以到阿罗汉22修到阿罗汉不容易啊，要经过四禅23、四定24、将欲界、色界、无色界都修过了以后，到第九次谛定灭禁定，才是罗汉。所以罗汉知道他所以过的所谓四禅、这个四禅是色界的、四定是无色界的、更不用说我们欲界天啦，像我们说的上帝了、欲界天了、释提桓因25了，都是欲界的，要把这三界都跳过以后，才能达到灭禁定，得了阿罗汉。但这四禅四定不只是佛家的，其他外道外教都可以修，都可以修到这个，都要按这一条路子修而我们要修行呢？也要按这个修，那麽利根的人可以一下子跳过，好比那五大臣，他们都很快的成为阿罗汉，但是成为阿罗汉要先跳出三界外，这三界就是欲界、色界、无色界，要把这三界跳出来，升天不要。释迦牟尼认为升了天，你还在六道轮回中间，你完了报尽了。你还要坠入轮回，等到这些人都修到阿罗汉了，释迦牟尼这时候回晓向法。他说：不成，你们专修小乘，这是自了汉。现在呢？不可以，这在佛学里就是所谓的谈天叱小，对于小乘的，释迦牟尼非常不赞成，甚至他说：我誓不再为小乘26说法，于是改说菩萨乘也就是大乘27。那麽小乘只看到空、苦、那麽罗汉普通就是这样。当他得了罗汉果以后，他说：我的所做已半，凡行以立，不受后又，再也不来了。于是就沉入一个很沉很长的地方，这个东西释迦牟尼告诉他说这是沉空守寂，这种自了汉，释迦牟尼不赞成，释迦牟尼说，我们要根据菩萨的心肠，行菩萨的大道。所以到后来释迦牟尼劝我们一定自己修成以后，要据菩萨的心发菩萨的愿，行菩萨的行。你在哪儿行呢？在世间行，我们看看在佛的弟子中间，小乘的都没有头发现出家相，但菩萨都现在家相，除了地藏王菩萨28以外无论观世音29、普贤30、文殊31都是现在家相，瑛珞32满身，穿得也很漂亮，行为也美，更不用说特别是观世音菩萨了，观世音菩萨他要渡谁，就现什麽身。因为从前我们女人最苦了，无论是在生理上还是心理方面最苦，观世音要渡女人的话，他只好现女人身，所以现在的观世音，我们这儿都现女人身，但是在古时候的观世音还有两撇小胡子呢！那麽观世音菩萨呢，他自己有三十二应33所以武则天有一首诗“三十二应现今身，为渡众生出古今，只为慈悲心太切，翻江掘海做红尘。”这实在是武则天自己与观世音相比，她认为自己做转轮圣王34这样幸幸苦苦不过是为渡众生，我们知到武则天是非常信佛的，她是吃长素的，我们知道在禅宗里大乘的，七个大乘有5个是在她的时代里形成的，所以武则天自己的学问非常好，我们平时念的开经偈“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来无上意”谁做的？武则天做的，但很少人知道是她做的。所以释迦牟尼看大家根性都熟了以后，于是开始“叹大饱圆”赞叹大乘的，饱讲圆顿的教。所以他所说的这一些东西，他只是高诉我们，怎麽样呢？“人身难得，佛法难闻”我们何幸生在这麽一个自由的社会中间，有这麽多的佛法可以让我们听，我们知道了要了解这个就是在天上的诸天他们要想成佛悟道都要降生在人间，这个《楞严经》里说得很清楚，你必须降到人间来，再经过这个娑婆世界的磨炼，然后你再苦苦的修，然后才能成佛，所以我们得到人身，我们在这儿，可以说是何等的幸运。

　　注解：1 禅宗六祖：指禅宗第6代祖师，即慧可。南海新兴（广东新兴）人。俗姓卢，幼丧父，家贫，伐薪事母。偶听诵《金刚经》，萌出家之志。逐投五祖法忍座下，并嗣其法，后于韶阳曹溪宝林寺树立法幢，大弘禅宗顿悟之旨，为达摩祖师入东土后之第6代祖师，也称六祖大师。

　　2 佛：梵语、巴利语buddha的音译。觉悟了的人之意。是十界之首，就佛教来说，佛有亿万个，但通常是指释迦牟尼佛。

　　3 菩萨：菩提萨多的略称。意译作道众生、觉有情、大觉有情、道心众生。

　　4 释迦牟尼：古印度佛教创始人，姓乔答摩，名悉达多。释迦是族姓，牟尼意做能仁、能忍、能寂、寂默等。释迦牟尼即为释迦族出身的圣人。

　　5 六师外道：古印度公元六世纪反婆罗门教正统思想的六派代表人物。因与释迦牟尼的佛教主张不同，被称为“六师外道”。

　　6 三藏：佛教典籍的总称。“藏”的原意是盛放东西的竹筐。佛教用以概括全部佛教典籍，义近“全书”古印度将所有的佛教典籍分为三部分：①经藏：指弟子们追记的释迦牟尼宣说的关于佛教教义的著作。②律藏：指弟子们追记的释迦牟尼宣说的关于佛教戒律的规定。③论藏，指由佛教弟子们撰写的阐述佛教理论的著作。在佛教史上，通晓经、律、论“三藏”的僧人称“三藏法师”如唐玄奘被称为“唐三藏”。

　　7 尘沙惑：为天台宗所立三惑之一。天台宗以见思惑、无名惑与沉沙惑并称为三惑，其中之尘沙惑系指能障碍俗谛之事智，而令菩萨之化道不得自在之“不染污无知”。此惑便于三界之内外，须以三观中之“假观”破除之。又此惑无数无量，远超过恒河沙数，故称为尘沙惑。复因此惑能妨碍菩萨自由自在教化众生，故又称化道障惑。

　　8 五大臣：娇陈如、跋提、婆沙波、摩可男、阿说示。

　　9 怨憎会：谓常所怨仇憎恶之人，本求远离，而反集聚。

　　10 爱别离：谓常所亲爱之人，乖违离散不得共处。

　　11 求不得：谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得。

　　12 五阴盛：五阴，既色、受、想、行、识；阴，盖覆之义，谓能盖覆真性，不会显发。盛，炽热，容受等义，谓前生老病死等众苦聚集，故称五阴盛苦。

　　13 娑婆世界：梵文saha的音译，意译“堪忍”又作“堪忍世界”指释迦牟尼佛进行教化的世界，实即现实世界。

　　14 贪：染着五欲之境而不离，意谓贪爱、贪欲等。

　　15 嗔：谓仇恨可恶的境界和损害他人的心里。

　　16 痴：又称无明，心性暗昧，迷于事理，一切烦恼由之而起。亦即愚昧无知，对于一切事理，愚痴迷暗，不了解真相。

　　17 慢：即比较自己与他人之高低、胜劣、好恶等，而生起轻蔑他人之自持之心，称为慢，亦即轻蔑、自负之意。

　　18 疑：指对迷悟因果之理，犹豫而无法决定的精神作用。既对于佛教真理犹豫不决之心。

　　19 八正道：八种救趣涅磐之正道，及三十七道品中，最能代表佛教之实践法门，即八种通向涅磐解脱之正确方法或途径。

　　① 正见：又作谛见，即见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，于此世彼世自觉自证成就。

　　② 正思惟：即所谓无欲觉、恚觉及害觉。

　　③ 正语：即离妄言、两舌、恶口、绮语等。

　　④ 正业：即理杀生、不与取等。

　　⑤ 正命：即舍咒术等邪命，如法求衣服、饮食床榻、汤药等诸生活之具。

　　⑥ 正精进：发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。即所谓能求方便精勤。

　　⑦ 正念：即以自公相观身、受、心、法等回四者。

　　⑧ 正定：即离欲恶不善之法，成就初禅乃至四禅。

　　20 四圣谛：即苦、集、灭、道四谛。其理真实无二，故称真谛；为圣者之所见，故称圣谛。释尊于鹿野苑初转法轮特说四谛真理，阐明迷、悟两界之因果，成为佛教之根本义理。

　　21 声闻：原指听闻佛陀声教而证悟的出家弟子。后与缘觉、菩萨相对，而为二乘、三乘之一，即观四谛之理，修三十七道品，断见，修二惑而次第证得四沙门果，期入于“灰身灭智”之无余涅磐者。

　　22 阿罗汉：意译应供、应真、杀贼、不生、无生、无学、真人。指断尽三界见、思之惑，证得尽智，而堪受世间供养之圣者。此果位通于大小二乘，但一般皆作狭义的解释，专指小乘佛教中所得的最高果位而言。

　　23 四禅：指用以治惑、生诸功德之四种根本禅定。亦即指色中之初禅、第二禅、第三禅、第四禅。故又称色界定。禅，禅那之略称；意译作静虑，既由寂静善能审虑，而如实了知之意，故四禅又称四静虑、四定静虑。

　　24 四定：无色界之四无色定。

　　25 释提桓因：亦称为“帝释天”，佛经所说忉利天之主，居须弥山顶善现城，统领三十三国，皈依佛教，护持佛法，佛教以为护法神。汉地佛教界所塑画者为帝王，或所谓其即中国所说的玉皇大帝。

　　26 小乘：又作声闻乘。二乘之一，乃大乘、菩萨乘之对称。意为狭小之车乘，指运载狭劣之根机以达小果之教法；即于所修之教、理、行果，与能修之根机均为小劣之法门。小乘之名原系大乘佛教徒对原始佛教与部派佛教之贬称，其后学术界沿用之，并无褒贬意。其教义主要以自求解脱为目标、故为自调自度（即灭除烦恼，证果开悟）之声闻、缘觉之道，而异于大乘自利利他二者兼顾之菩萨道。

　　27 大乘：为小乘之相反词。乘，即交通工具之意，系能将众生从烦恼之此岸至觉悟之彼岸之教法而言。该派重视利他，即利益众生，解脱大众的行为，有着类似人类大同的思想，强调“庄严国土，利乐有情”认为永无休止地利他，便是涅磐。

　　28 地藏王菩萨：“四大菩萨”之一，以愿力著称。《地藏十轮经》谓此菩萨“安忍不动犹如大地，静虑深密犹如地藏。”故名地藏。称其受释迦牟尼佛付嘱，于释迦已灭、弥勒未降之前，济度众生，发愿“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛”中国的九华山为此菩萨道场。

　　29 观世音菩萨：“四大菩萨”之一，以悲心著称。世称“观自在”“观世自在”唐代避李世民讳，略称“观音”，称为过去正法明佛，乘愿现为菩萨，与大势至菩萨同为西方极乐世界阿弥陀佛辅弼，悲心特深，化身种种救度苦难众生，号为施无畏者。《法华经。观音普门品》谓：“苦恼众生，一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音。”普陀山为观世音菩萨的道场。

　　30 普贤菩萨：中国“四大菩萨”之一，以大行著称。大乘经所说该菩萨专表德行，与文殊菩萨同为释迦牟尼佛的辅弼，密号真如金刚或金刚萨垛，谓为大日如来的候补菩萨。一般为菩萨相，白肉色，天衣天冠，骑六牙白象。被认为专司忏悔业障，道场为峨眉山。

　　31 文殊菩萨：中国“四大菩萨”之一，以智慧著称。意译妙吉祥，与普贤菩萨同为释迦牟尼佛的辅弼，主智慧，于诸菩萨中号称智慧第一。密号吉祥金刚、般若金刚。其形像一般多作菩萨形，天衣天冠，顶有五髻，手持剑与经函或莲花，以表智慧能断烦恼，道场为五台山。

　　32缨珞：由珠玉或花等编缀成之饰物。可挂在头、颈、胸或手脚等部位。印度一般王宫贵人皆佩戴之。

　　33 三十二应：《楞严经》卷六说，观世音菩萨能随众生的根机因缘，示现三十二种应化身而为说法度化。三十二应身为：佛身、独觉身、缘觉身、声闻身、梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、、天大将军身、四天王身、四天王太子身、人王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆塞身、优婆夷身、女主身及国夫人、命妇大家身、童男身、童女身、天身、龙身、药叉身、乾闼婆身、阿修罗身、紧那罗身、摩候罗伽身、人身、非人身。

　　34 转轮圣王：意即旋转轮宝（相当于战军）之王。王拥有七宝（轮、象、马、珠、女、居世、主兵臣），具足四德（长寿、无疾病、容貌出色、宝藏丰富），统一须弥四洲，以正法御世，其国土丰饶，人民和乐

生活无处不是禅（二）

　　诸位都知道《白蛇传》，《白蛇传》里将这个法海骂得一塌糊涂，其实法海不是的，我们到金山寺去的话，我们看看这个法海和尚好了不起。金山寺就是他出家后为了要盖庙，去挖山，结果发现了金子，所以金山寺盖成了。法海和尚35他是什麽人呢？他是唐朝裴休的儿子，裴休在佛教界里非常有名，那麽他想要出家，印度正好有一个僧人来华，梵僧就对他说：“大士涉俗，小士求真；欲求佛法，岂离红尘”大士者，就是菩萨，真正行菩萨道的要涉世，涉足世间，因为佛法在世间。小世求真，小乘的才求真正要悟道就好了。你假设要求佛法的话，你怎麽能离开这滚滚红尘呢？佛法在世间，“离世觅菩提犹如求兔角”所以裴休做宰相没有出家，他的儿子就出家了，就是法海和尚，金山寺的开山祖师，到镇江金山寺去的话，可以看都他那个苦行。现在给他塑了一个像，在一个很湿很小的洞里面打坐的像。所以了解这个以后，我们知道我们假如说此身不向今生渡的话，要等到那一生再来渡此身，对不对呢？所以释迦牟尼说：“人身难得啊”我们得到这个人身，犹如掌中土。他抓了一把土跟阿难36说：这个在其他的各道轮回，特别是下三道37 轮回，犹如大地的尘，大地的尘土有多少，跟我们手掌里这一把土，怎麽能比？所以我们得到这个人身很难地啦！所以古时大德说：“人要是这一辈子，不把这个身子好好修行来渡。要等到哪一生才能渡自己出家呢？渡自己修行呢？渡自己成佛呢？所以我们知道这个以后，释迦牟尼苦口婆心的说了49年法就是告诉我们人生所受皆苦，一切无常，诸法无我。那麽我们可以走到一个地方，这里面有常、有乐、有我、有静的地方。这个就是涅磐寂静。当你悟道以后，你回头看看，人生好像一场大梦，我们都在做梦。那麽释迦牟尼说了以后，释迦牟尼所说的法，他一再地说，佛法是智信之法。因为佛就是觉，以觉悟，用什麽觉悟呢？得用智慧。佛法不是迷信之法。所以佛说的一切东西跟其他宗教都不同。所以有许多其它宗教的朋友跟我说：“没有关系啦，我们也信神，你也信神，大家都信神。”我说：“报谦，佛家无神。”

　　他说：“怎麽回事？”我说：“释迦牟尼说得清清楚楚‘无主宰非自然’没有主宰没有一个人管我们的赏罚，没有一个人管，我们的轮回没有人管。也不是自然，自然就成了人，我自然就变成这样，我将来自然就怎样，一切都怎麽样？都在我们自己的掌握之中，一切从四圣谛直到佛最后说的圆顿的大法离不开因果与因缘。因果是纵的种什麽因收什麽果。因缘是横的，我们一件东西组成的话，要靠各种因缘38，一个是种子，一个是所依，一个是所缘，然后一个是等无间缘39我们才能够成为今天的万物，包括我们人身在内。我们是父精母血交媾成为我们。我们必须在娘胎里，那麽在娘胎里就是所缘缘40然后是增上缘41我们还要娘的所有的精血、钙质、铁质、我们都在胎里吸收下来。然后哪，我们这个样子的话，才能够有增上，还要不停增长。所以释迦牟尼说，我们住娘胎七天一变七天一变。从最初最初精虫和卵子结合一点一点的小肉坨，每七天怎麽变，每七天怎麽变，后来和医学界所说的胎儿的成长完全相附。那麽这一些东西要等无间缘，你必须不停等无间，完全平等平等的，完全按秩序的来成长，然后我们才有成胎，然后到瓜熟地落生出来。没有一样东西不是这样，都离不开这四缘。一个是因缘这是种子，然后是所缘缘，我们要靠一个东西，然后等无间缘，要增上缘，不停有这些东西使我们成的，然后呐，等无间缘，有这四个缘，这是横的，我们不能靠一个单的精虫、靠一个单的卵子可以成长，是不可能的。从人一直到鲜花都是这样的，鲜花必须有种子，这就是因缘，然后在泥土里、水里或是空气里这就是所缘缘。你要给它阳光、给水份、给养料，这是增上缘。然后哪，他不停的成长，开花才能够结果，这叫等无间缘。一个东西的成长离不开这四缘，那麽这一个因缘，种子哪里来的呢？种子是过去多少时候他的种子留下来的。所以我们看世间的一切事情，纵的都是因果的关系，横的都是因缘的关系。我们不能单独存在这个社会也没有一个人和一个东西说可以是单独生存的，我们都靠普通的、平常的、大家一起的帮助来的。所以我们不能拆万物，不能够做自了汉，不能够自扫门前雪。因为每一个人都跟每一人牵着，不能分开的。

　　所以佛家谈空，常常被人误会，认为是什麽都没有的空，不是的，都是因缘组成的，每一个东西这麽多的因、这麽多的缘帮他成，而每一个因每一个缘又有他的因他的缘。所以我们把它分析又分析，分析到最后，释迦牟尼说，所有山河大地跟我们都是一种邻虚尘造成的，邻虚尘是释迦牟尼佛起的名字。邻就是邻里街房，虚是虚空的虚，尘就是最小最小的东西。我们在从前的时候，我们无法了解这个邻虚尘是什麽呢？现在我们大家都承认了，我们从分子一个东西组成。例如：水H2O是由两份氢一份氧组成的。但氢自己有多少少分子，因为分子组成不同，所以形成各种不同的东西，但这些分子再细分析是原子。没有一个东西不是原子，但是现在你把原子再分的话，里面有质子、中子、现在还有更小的子。那麽这些东西已经看不见了，你只知道它存在，因为它在动，我们知道它存在，所以现在物理学家再分，分得更细更细的地方已经是没法用言语形容了。所以释迦牟尼佛提出这麽一个邻虚尘来，这个邻虚尘就是隔壁就是虚空，那麽拿多少虚空变成一个邻虚尘，我们都念过数学我们可以不可以把许多的0加起来可变成一个1，做不到的是不是？所以释迦牟尼佛将这个问题一说，释迦牟尼佛说，你知道，我们所见的包括你、包括我、包括山河大地、日月星辰、包括历史、包括这一切东西都是空花。就跟我们眼睛出了毛病，我们满眼冒金花一样。这个金花你说它有吧？它在哪里？从哪里出生，从哪里消失，只是我们眼睛生病了而已。我们就是因为众生都生病了，所以我们看到这些东西。而这个病得的还不轻，病得还不短。释迦牟尼他说的一切法就是为世间我们众生的病来说的这些东西。

　　但是佛法决不是迷信的法，所以释迦牟尼说，你们假设只信我而不了解我，这叫迷信，比毁谤我更历害。佛教佛法是智信之法。所以他说般若42最高最上最第一，所有的东西说到最后都讲般若，般若没办法翻成中国的智慧，因为我们一谈中国的智慧就想起一般世俗的聪明、学问这些东西来啦。不是的，佛家的智慧不止是这样，所以没有办法，所以有五不翻43的中间这是玄藏法师定的，五不翻中间有一个东西就是不翻的像般若，就没法儿子翻。

　　那麽我们真正了解这个以后知道因果和因缘以后，于是我们知道我们今天长得这个样子，我是女人，你们是男人，生长的这个地方生长在这个家庭，经过什麽样的事情，这一切东西都不是我能够控制得了的。这一切的一切都是过去的因，于是我现在受这个果报，所以佛家说：“欲知过去因，现在受者是”所以不管我们现在受了多大的疾苦，病痛有多少，或者是多少不如意，我们自己要想不要怨天也不要尤人，不是我们这辈子遭得过去的因也是多生累劫所造的因，这辈子来受。甚至释迦牟尼成了佛了，但是他一生遭了很多的麻烦，特别是他的那个堂弟，给他很多的麻烦。但是释迦牟尼还说，他这个堂弟跟他在某一世因为是兄弟，他曾经害死过他，所以释迦牟尼说我也去地狱受过苦了。但是这个怨到现在还完不了，所以只要我们有一宿果，这个身体就是一宿果，一宿的话是过去多少种的因，在不同的时间不同的环境而有了这个异地异时而成熟的果报。只要有这个一宿果的果报，我们都要还过去的因，所以我们今天，假如明天我发现我得了癌症，不要怨人“为什麽是我呢？”当然是你了！因为你过去遭的吗。这样说起来，我们好像定命论了，就是宿命论了，要是宿命论的话，我们什麽都不必做了，按着命就由命走了吧？不是的，还有两句“欲知未来果，现在做者是”想知道未来的果报吗？现在你做什麽，将来就有什麽，所以是我们知道“欲知未来果，现在做者是”。从现在起我知道我这个命不是天命太平的，也不是命里注定的。这一个命在我们自己的手里。我们能够这样的话，所以我们不必去算命，也不必去问卜也不必去打卦，什麽都不必。因为这一切一切都在我们自己的手里。既使我们做了这麽多的好事，为什麽我还没有好报呢？报有先后，不是不报，日子未到。因为我们现在受的这些我们自己回想，我们这一辈子没做过太多的坏事，为什麽？我有这个坏报呢？这不是一天的事情，不是一辈子的事情。所以了解这个以后才知道为什麽要有教育，为什麽要有宗教。特别我们知道佛法就在这个世间。佛法就是告诉世间一切顺逆，一切横通或是倒霉，或者是多病，一切的遭遇都是过去的因。所以现在受这个果报。那麽知道这个以后，我们最要紧的，好比说，现在算命，无论是紫徽斗数或是紫平蒜八字，甚至于铁算盘。那真是说我们过去的事件，灵得不得了。特别是铁算盘，你父母亲属什麽？你有多少兄弟姐妹，都属什麽的，都给你算的准准的。你一想：噢！这真了不起！这麽准啊，以后的你也相信，其实以后的未必准。为什麽呢？因为看我们自己怎麽做，我们为什麽可以叫人算得这麽准呢？因为当我们生下来的那一天，我们是带着孽进来的。这一些孽造成我们的个性。我们的个性造成我们现在的遭遇。我们很难改我们的个性。所以我们就随着命来定。假如我们知道我们自己的毛病在什麽地方。所谓：“自成者迷”。我们自己诚诚实实的检讨自己，知道我们的毛病在什麽地方，硬是把这个最基本的毛病改啦。怎麽样呢？甚至真的是翻江倒海啦“江山易改，本性难移”啊，你能把你的本性改啦，你的命就改啦。所以我们要做大丈夫的事情就是能够改，，你的命就改了，敢承认自己的错，敢改自己的本性，有这种气派才成。佛是人成的啊！释迦牟尼是人啊！所有的诸大菩萨都是人，包括阿弥佗佛44一切在内，地藏王菩萨都是人，是人造成的，他不是神也不是仙。真正当你成佛以后看到仙看到神，甚至于释迦牟尼讲法时释体还因啊，都要常常下来。释体还因是欲界的天，也就是其它宗教所说的上帝，都来听佛讲。

　　但是佛法告诉你的、整个说的都是世间的一切痛苦。这个世间的一切痛苦，你要去除这个痛苦，你也要从这一个世间来去除，所以我们普通说：你在什麽地方跌倒的就在什麽地方爬起来。使我们痛苦的，使我们烦恼的就是我们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），我们睁开眼睛离不开这六件事件。这六样事情使我们造孽，所以我们要修行，也是从六根去修行。所以释迦牟尼说：你要修行最主要的最主要的要解除痛苦吗？减少烦恼吗？唯一的办法就是自己来解除。那麽老虎脖子上挂着的铃铛，谁能够解除啊？大家都说用这个用那个方法来解除，都没法解。只有怎麽样？解铃还需系铃人，谁给它戴上去的谁就可以解除的下来。我们的烦恼哪里来的？我们自己找来的，我们要去除烦恼，怎麽去啊？自己来去除，知道这个的话，我们现在学佛头一件事件既减少自己的烦恼，不要说得太高，目标说得高，目标要远所谓的宏观，现在我们都爱提宏观，宏观这个词。观要宏，愿要大。但是做的话要以脚下、手下、眼前做起。否则就是好高骛远，永远达不到目的，我们假设眼前的人我们都处不好，眼前的事，我们都做不好，我们怎麽能成佛啊？怎麽能行菩萨行啊？不可能的。所以我们真正能够把眼前的事业，当下的所面对的社会，从家庭一直到社会，我们都能够处理得很好，应付得很好使我们烦恼少，使别人的烦恼少，我们痛苦减少也不给别人带来痛苦，这个就叫做修行，所以能够这样做的，我们继续研究下去，从禅定45慢慢得到智慧，最后释迦牟尼说：“众身皆俱如来智慧德相”我们只要把妄想、执着去消一份，我们就多一份智慧，我们多一份觉醒，离成佛少了一份距离。就这麽简单。但是千万不要把这些东西看得太神秘、渺茫、太远、目光要放远，但是要从手下做起。

　　人啊！最免不了生老病死，我们生了一定会老，一定会生病，一定会死亡，就是死得早死得晚而已。那麽就像世间一切东西似的。凡是一个东西是人为做成的，有成它会停留下一部分。住，漫漫地坏，最后消失。所以《哀江南赋》里说：“眼见她弃朱楼，眼见她厌宾客、眼见她楼塌了”我们老人看得太多太多了，多少人免不了生老病死，一切要素免不了成住坏灭。所以一切物质的精神的都是因缘合和而生，等到因缘散了以后就都消灭。所以佛说空，只是告诉我们，一切无常，一切是组合而成的尤其是我们这个身体，是父精母血然后经娘胎，经过成长，从儿童到幼年到少年到壮年，活了30岁我们就走下坡路了，一直到老年。你就是活得长一点，就活一百岁，在这个世间来看的话，这个地球形成多久了，我们活了一百岁，长命百岁，长命百岁事实上跟时间来说太短太短了。我们自以为自己很了不起，我们在这个地球上来说，我们这个人的微小得不能再微小了，所以了解这个以后，知道人生非常的短。这一个人很短的人生，我们是赤裸裸的来，死后我们赤裸裸的走。可是我们赤裸裸的来了以后，小孩一出生就把手抓得很紧，对不对？你看我们把个手指头交给小婴儿的话，小婴儿只要抓到他就不放手，小婴儿这样跟我们一样，抓住什麽都不放手，而且要抓到越多越好，可是我们走的时候，那两手一撒，你们都见过死人吧。死人没有攥着拳头走的，对不对？死人都是两手一撒，所以我们生下来一直到死以前什麽都要，我要我要我要，没有一个东西不要。名、利、权、情，而且是越多越好，结果名跟马的缰绳一样；利是什麽？跟一把锁一样；情是什麽呢？情这一个关很难过啊！然后这权是一个牢啊！看看我们这些做官的，谁肯下台，都在那个圈圈里头，谁都不肯出来，实事上他们在坐牢啊！对不对？所以我们能够去掉名缰利锁，打出情关，能够退出权牢，这是多大的解脱。我们走到街上没人管我们，我们爱怎麽自由自在都可以，假设是王永亲和蔡万林他们就要跟很多保镖，李总统（李登辉）啦，连院长（连战）啦，你们看周围左右多少人在保护他们，说好了是保护，说反啦的话，他门是被压解啊！所以我们很自由，很解脱，假设我们能够看到这样的话，我们得要看别人，多少看到多少朋友死，死了以后，他是千万亿万的家财，他是一分钱都带不走；他有成千成万的土地，他一粒土也带不走；他儿孙满堂、他夫妻和美，他死了的时候，没有人替得了他。无论他多高的名声，在那时候说，要把我所有的名望来换一年都换不到。所以我们说，“万般将不去，唯有孽随身”那时候，跟我们走的是什麽？孽识，就是第八识46，这个第八识可以说是去后来先做主公。进娘胎我们的淫念一动，它先进去，到走得时候身体很痛，那是地大分离，然后呢？大小变失禁，眼睛流眼泪，不好的话，流血。这是水大分离，呼吸停止，风大分离；最后身体的暖气慢慢分离，温度没有了，火大分离。当地火水风都没有啦，第八识才离开。所以临终问题非常严重啊，我们这样子的话带着孽识走，所以我们的孽识在那里转，这叫中阴身47，就在两个投胎的中间，这个东西我们管它叫做鬼或是魂，不管叫什麽，在那里飘飘荡荡的时候绝对没有一个中阴身可以超过七七四十九天，他每七天醒一次，我们做七就是高诉他，人生无常啊，一切皆空啊，你一定要修啊，这时侯，因为鬼魂，我们现在要的通啊，鬼魂那时候他都有了，五通48俱足，就是没有漏尽通49。这个五通可以看到我们心里要说的话，知道我们心里想什麽东西，他能听到见到我们都见不到的，所谓天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通五通俱足，所以很灵敏。许多人可以在中阴身成就，问题是我们即使做了鬼，我们还是照旧看不开，所以我们为什麽做七？就是请高僧在那时候给他说法，念这个经就像当于说法了。那麽这样子的话那我们就知道走的时候，来的时候，他先进来，先进娘胎，走的时候他后走。这一个东西带着我们轮回，带着我们受苦，我们今天长得漂亮，有没有受苦，有没有残疾，生在好的家庭或社会，完全是前世的因缘，所以我们今天有这样的果报，所以世间的这一些东西，有什麽可留恋的，我们走的时候一件也带不走，但是呢？我们也不能总是伸手向人要钱。有那麽一点点，其实我们在台湾，可是真是饿不死人拉，我们能够有饭吃，有四季的衣服穿，有房子可以避风雨，很不错啦，太多钱是个麻烦，太少的钱当然很不自由，但太多的钱一定不自由。所以我们知道这个以后那麽佛说：人人都可以成佛。这在其他的宗教，简直就是荒谬，因为不可能人人都可以成上帝的吗！尤其是像这个犹太教、天主教、基督教、回教这一个系统下来的，都有一个上帝，上帝造了我们，然后我们死了以后所有的这些派宗教的人会和你说是上帝的归上帝，是尘土的归尘土，是上帝的是什麽呢？就是这一点儿灵。这个灵不是上帝给我们的，是我们自己造的，所以佛说：没有主宰，一切唯心造。一切都是孽识，我有的佛性，你们也有，人人都可以成佛。

　　这个观点一到中国后很快就被接受了，我们古时候说，尧舜是最了不起的大圣人。那时候就讲民主，尧不传自己的儿子，把王的位置传给舜，为了找舜，把两个女儿嫁给他，把几个大臣给他做朋友观察他，内外都观察好了，把帝王的位置让给他，这还了得起？所以说，唯天唯大唯尧则之。天是最大的，只有尧能跟他比，所以在这种情况下，尧是人啊，舜也是人啊，他们都是人，，我也是人啊，我怎麽不可以做尧舜啊，所以中国人先都有这麽一个我不可以让人，不可以让人专门做好人，我也要做好人。即然尧舜都可以做，所以佛法来了说，人人都可以成佛，释迦牟尼说：是啊，没有什麽，我也是众生啊，我也造了很多业然后多生累劫才让我成佛的，现在呢，我把我这个多世累劫的经验告诉你们，同时告诉你们怎样变成佛，变成一个觉者。所以这样子的话，我们了解佛是人成的，人做的，我们是人，假设我们有这样的志愿我们有这样的勇气，我们有这个毅力，不停的精进。按照佛的方法，人人都可以成佛，人人都可以了生脱死，同时呢，我们知道佛法是在世间的，不是一个虚无飘缈、神秘、玄秘的。所以佛悟道了以后，方知道所以生死的根源、轮回，这一切都是孽力而成的，这个力量之强啊，强得不得了，那麽人们不知道一切无常，于是我们生下来就在那里争名、夺利、贪情、斗气，对不对？就是这四件事情大至国际间小至家庭都是挣这个东西，争名夺利然后贪情斗气就是这四样东西在转。然后还觉得自己很了不起，自己很痴情啊，许多人问我问题，人人都要信佛啦？这个社会还进步吗？这个问题还请大家三思啊，你这才知道，在这个挣名夺利然后贪情斗气的情形之下，我们不停的造孽，我们不停的有烦恼，不停的种恶因将来不停的结恶果。所以我们一定要知道，人死不是象灯灭一样，许多人不知道因果，他不相信有报应，认为人死了就跟灯灭了一样的，这个灯灭啦，就什麽都没有啦，我们人死啦，就什麽都没有啦，为什麽不趁着有一口气在，所以我们要争，名要利要权也要什麽都要，要得还越多越好，于是我们必需要知道，我们生，生从何处来；我们死，死向何处去。这就是释迦牟尼佛放弃一切出家所要了解的东西知道的东西。而这些呢，他说，我们都可以跟他一样的了解，知道而且可以了脱这个轮回。所以我们遇见任何一件事情不要像小孩子一样，小孩子摔了一个跟头，倒在地上，直拍地打地妈妈也帮着他骂：这个地不乖让宝宝摔倒了。实际我们和孩子一样，当我们遇见一些不满意的事情，我们从来不研究去找出这些失败的原因，我们不是怨天就是尤人。不但我们如此甚至于滚滚诸公都是一样，很少有自责的，都是怨这个怨那个半天，最后没的可怨了，最后最后，我的命不好，我们了解这个以后，只有自求多福了。福从哪里来？只有自己求，自求多福之后，我们才知道“天作孽尤可为，自作孽不可活”那麽一切都是自做自受。所以一切的祸福利害、荣通、失败我们要自做自承当。

　　35法海和尚：唐代比丘，河东裴氏子。父休，宣宗时拜相，与宗密、希运等高僧善。海幼知礼佛，志趣超卓，弱冠辞亲出家，父以诗送之，薄海嘉羡。初山居行头陀法。人称裴头陀。即遍访名师，澈悟心源。末至北固江中沙洲上结茅不出，后成巨刹，即金山寺。

　　36 阿难：释迦牟尼十大弟子之一。亦称“阿难陀”，“难陀”意为“欢喜”“庆喜”等。传为释迦牟尼异母弟，一说为斛饭王之子。释迦牟尼成道回乡时，随时出家，侍从释迦牟尼左右二十五年。长于记忆，被称为“多闻第一”。佛教第一次结集时，由他诵出经藏。

　　37下三道： 大乘佛教认为六种轮回去所，即地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，其中地狱、饿鬼、畜生构成下三道。

生活无处不是禅（三）

　　人间苦很多，乐非常的少。因为我们不但自己的不幸自己承当，甚至于别人的不幸我们也承当，因为我们有共业，假设我们做香愿，我们自扫门前雪，将来有一天整个社会国家要受果报的时候，我们谁都逃不了，这叫共业。我们有个人的个业还有共业。我们了解这些，而这些小至个人大至国家社会都是因为贪、嗔、痴集合而成的。我们要去这个三毒就要修六度50，最要紧的就是布施，为的就是去贪，刚才说的贪嗔痴慢疑主要就是因为贪来的，我们贪，别人有的我们没有，我们就妒嫉，包括名、包括权、包括情，所以局外人看得清楚不应该这麽做的，在圈圈里面的人他就这麽糊里糊涂的做下去。所以我们要了解这个的话，头一个就是要舌得，这个舍得不容易啊，假设我们能够舍得的话，我们做布施不但财布施而且法布施而且还要无畏布施，最便宜的就是同喜布施。这个同喜布施就是人家好了，中了彩票，我们和人家一样高兴，人家有了好事情，我和他一样高兴，你说全世界的快乐和幸福我一个人享受，对不对？天底下有这麽便宜的事情吗？这个布施真是的不花一分钱。你要是财布施你还要有钱，你要法布施你还能说法，你无畏布施还要担挡得起。这都不要，别人的好事情、快乐的事情我和他一样的同喜。别人做了一件很美的事情，例如：清结工在哪里清洁垃圾，“哎啊，你真是辛苦啦，真是感激你”你说假如天第下都这样，你说我们多快活，对不对？假设说别人有个好的，我们就嫉妒，我们自己已经是很多麻烦，承担不起了，连别人的好事我们都在那里替人家承担，你说这个人生多痛苦。所以我们真正了解后，头一个先行布施，你能布施其他的五度都容易了。当你真正布施的话，你不会有嗔念的也不会有太贪的，所以持戒忍辱都做到了。所以布施比什麽都要紧。我们有一个钱，自己不用啦，旁人正急的话，我们布施出去；我们听到一个好的话，一篇好的文章，甚至于一句好的话，我们拿来传播，这就叫法布施，不一定在台上像我这样的说说，我是借着佛经算是我的布施，这些都不必，甚至于一句好话，我们解劝人家，让人家少烦恼，这都叫布施。然后我们有这个无畏的布施，就是别人有痛苦、烦恼没关系我帮你的忙，我解劝。这些东西还要有本事啊。那麽完全一个不需要本事的最好的——同喜布施。假设我们人人都能同喜布施，我们这个社会好祥合、好美丽啊，对不对？但是呢？同喜布施这一件事也不容易做得到啊，所以日本一个和尚是个瞎子，他说：真奇怪，我只能听当我听到人谈到别人幸福的事情话，他的语调是悲哀的；当他说到别人痛苦的事情时，他的语调是喜乐的。这就是我们所说的幸灾乐祸，对不对？所以我们遇见这个事情，我们想一想这个瞎子的话，我们是不是说别人痛苦的事情，我们含着喜悦，说人家高兴的事情，我们含着妒嫉。假如我们能把这个去消的话，这是了不起的，这叫什麽呢？这叫同喜布施。我们其它的做不到，就先从同喜布施做吧。

　　我们人糊里糊涂的出生，再糊里糊涂的死去，真是一辈子啊，就像一位大德说的：急急忙忙苦追求，寒寒暖暖渡春秋，朝朝暮暮迎家计我们每天睁开眼睛就是算计怎麽挣钱，怎麽升官，都是为了家计。昏昏昧昧白了头，糊里糊涂的头发就白了，等头发一白，我怎麽都这麽老啦？多少人到几十岁猛然一惊醒。哎呀，不得了，我都这麽大岁数了，然后呢？是是非非何日了，我们整天忙什麽？就是忙是非，是是非非何时了呢？于是烦烦恼恼几时休。我们总在烦恼中间打转，烦恼怎麽来的呢？是非，是非怎麽来的呢？分别心。所以明明白白一条路，释迦牟尼苦口婆心说的一条路，但是千千万万不肯修啊，我们要警惕啊，大家都知道唐伯虎51这个人，一提起唐伯虎大家就想起三笑姻缘，其实唐伯虎这一件事没有。唐伯虎很聪明的一个人，他曾写一首打油诗：“人生七十古来少，前除少时后除老。中间日子以无多，还有一半睡着了。”我们这一辈子真是就这样稀里糊涂的过去啦，昏昏昧昧的就白了头。所以知道这个我们算算我们现在活的这一辈子，想起儿时好像就是昨天一样。可是自己就这样糊里糊涂的就过完了，那麽在这麽短的人生中间，这样短的一个世间，这麽一个缺陷苦难的生命中间，我们可以说真正值得我们欢喜快乐的事情并不太多，但也就是在这个苦难的人间，也正是我们好修行的地方。

　　为什麽说天人他要成佛，要修行都要下降到人间，因为这个世间正好修法，修佛法，这个觉悟的法。所以佛家里都用莲花代表佛法。释迦牟尼也好，其他菩萨也好，三世诸佛都坐在莲花之上，因为莲花“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”这是宋朝理学家周敦颐的《爱莲说》。他们宋朝的理学家，这些大有学问的人都是在佛法里面转了很多圈圈出来的，所以他说世人都爱牡丹他独爱莲花，为什麽呢？因为莲花“亭亭净值”一直长上去同时“只能远观而不可亵玩焉”大家都念过《爱莲说》吧。而且它是“香远益清”离它越远，它的香味越好。最要紧的是“出淤泥而不染”，你看种莲花的都是一大堆烂泥，佛法就在烂泥的中间长出来，所以佛法不在高高之处，就像莲花绝不能种在山顶之上。我们懂得了佛法。能够做到出污泥而不染，还要做到“濯清莲而不妖”浇了水了，自己就妖翘起来了，我们学了几天佛法，懂得了一点人生道理，我比你聪明，我比你懂得多，你什麽？你无知。不要。佛法应该是知道的越多越谦虚，这叫做“濯清莲而不妖”。 “出淤泥而不染”做得到，“濯清莲而不妖”很少人能做到。所以知道这些以后，看到莲花了我们就知道佛法在世间。天底下“积善之家必有余庆”这是儒家的说法“积不善之家必有余秧”善是要积来的，恶也是积来的，所以佛讲四圣谛三转法轮52苦集。我们要积善当我们积善时影响的是我们的儿孙呢，将来受报的不止是我们，还有我们的儿孙，所以“积不善之家必有余秧”你不知道祸延到自身或是延到我们的后代。我们现在把这个台湾毁成这样，将来遭秧的是什麽？是我们的子孙后代，他们没有好的水喝，好的空气可以呼吸，好的土地可以种植，我们死了我们都对不住儿孙啊。所以我们了解这个以后就知道害人就是害自己，利人就是利自己，世界上最聪明最聪明的人是世界上的大圣大贤，世界上最笨的人是世界上的大奸大恶，你不要看他一时聪明，其实他是很笨的，因为最聪明的人是最好的人，而这最好的人他不必立名，他就立了。我们看看释迦牟尼、孔子、老子看看古时候这些圣贤，包括华盛顿、甘地在内，他们哪一个不是我们的模范。他们想要立名了吗？想要传之后代了吗？都没有，但是他们的影响给我们多麽重要。所以立名要立万世名，成功要成千代功，要有这种大怀抱，我们连这个都没有，能做到三轮体空53吗？所谓布施的话，施者、受施者和施物全都不在乎。能够做到的不止是菩萨啊，简直是佛的行为啦，我们了解之后，要惜福爱物，惜物，我们现在遭踏，在台湾遭踏东西遭踏得好利害啊，好比说我去买面包，那个面包纸我将它叠好以后再用。“太太这个很便宜”我说，因为这种塑胶袋子不能够化，能够省一点就省一点，我们用水，用一切东西不是爱物是惜福，我们能惜一份福，就多一份福，就更能够享福，我们消耗这些是消耗自己的福气，所以能够这样的话，我们能够让人也不是我们懦弱，我们只是让这个争执之气可以减少，祥合之气可以增加，台湾充满了暴戾之气，从庙堂立法院之内一直下来所以才有这少年的飙车族，才能眼睛一看他刀子就进来了。这一个东西多危险，现在行凶的是十八岁的少年啊，没有成长的十五岁，昨天又逮住了几个。天天有杀人，偏偏是不应该杀的而在那里杀。我们才有千万人啊，我们经得住吗？每天都是这麽多的杀，这麽多的贪、放火、这麽多的灾难，这个灾难多得我们不能想像。所以了解就因为贪而有嗔，所以从前有一家人，他们的老爷在京里做官，他们在乡下里跟邻居争盖墙，那个要多三尺就侵犯到他，于是就写信给京里做官的老爷，这个老爷没说话写了一首诗回来“万里修书只为墙，让他三尺又何妨？万里长城今尤在，不见当年秦始皇”太空人只能看到长城而秦始皇呢？长城这麽大的丰功伟业，何况这三尺墙头，所以知道这样的话，天底下真没有什麽可争的。佛说法，三藏大经，每一部经都是一个法门，都是一个修行的法门，最难修的是哪一个法门呢？观自在菩萨，这是最难修的，其他的法门呢？无论是修天台的54二十五元通的等等都还是有路可寻的，这千万的法门呢？是应众生的根器的，有人利根，有人钝根，有人懂得多，有人懂得少，有人容易静，有人动得太历害。于是释迦牟尼根据众生不同的个性说不同的法门，唯一的目地就是让我们悟入他所悟入的，你说他慈悲不慈悲，是不是？我们悟入他这个东西后，我们就和他一样，我们就觉醒了，觉醒了的头一件事就是少烦恼。所以我们现在就可以按他的做法做起来，先少烦恼，我们少烦恼也让我们周围左右的人因为我们烦恼少而少烦恼，这样慢慢的扩充，沿续下去就是教化。所以了解之后我们每一个人都这样去做，我们每一个人都是菩萨，菩萨是什麽？上求佛法，下渡众生，上求佛法就是我们自己不停的想和佛一样的觉悟，从小小的少烦恼觉悟起大大的到知道怎麽了生脱死，我们在不停的上求佛法，我们在不停上求佛法中间不放弃下渡众生，这就叫菩萨，这个菩萨不难做的，就看我们肯不肯做就是啦，上求佛法是修慧，下渡众生是修福，这叫做福慧双修，上求佛法是信和解，下渡众生是行和证，释迦牟尼告诉我们学佛法修行离不开信、解、行、证缺一不可，所以佛法在哪里？佛法在世间。

　　50 六度：原称六波罗蜜多。译为六度。六度无极，六到彼岸。波罗蜜多译为度，为达到彼岸之意。即为达到理想、完成之意，即大乘佛教中菩萨欲成佛道所实践中6种德目。

　　（1） 布施波罗蜜：有财布施、法布施（教以真理）无畏布施（除去众生恐怖，使之安心）3种，能对治悭贪，消除贫穷。

　　（2） 持戒波罗蜜：持守戒律，并常自省，能对治恶业，使身心清凉。

　　（3） 忍辱波罗蜜：忍耐迫害，能对治嗔恚，使心安住。

　　（4） 精进波罗蜜：实践其它五德目时，上进不懈，不屈不挠，能对治懈怠，生长善法。

　　（5） 禅定波罗蜜：又作神波罗蜜，修习禅定，能对治乱意，使心安定。

　　（6） 智慧波罗蜜：又作般若波罗蜜。能对治愚痴开真实之智慧，即可把握生命之真谛。

　　以上六波罗蜜，始于布施，而终于智慧，由此可知大乘菩萨之伟大胸襟。

　　51 唐寅（1470—1523）中国明代画家、诗人、居士，字伯虎，一字子畏，号六如居士、桃花庵主、逃禅仙吏等。晚年受佛教影响尤深，所著《漫兴诗》、《叹兴词》《桃花庵歌》等，禅喻深玄，流露出人生如梦及色空观。

　　52 三转法轮：指佛陀三转四谛之法轮。

　　53 三轮体空：布施之时，能体达施者、受者、施物三者皆悉本空，摧破执著之相，称为三轮体空。

　　（1） 施空：能施之人体达我身本空，既知无我，则无希望福报之心，称为施空。

　　（2） 受空：既体达本无能施之人，亦无他人为受施者，故不起慢想，称为受空。

　　（3） 施物空：物即资财珍宝等物，能体达一切皆空，则虽有所施，亦视为空，故不起贪想，称为施物空。

　　54 天台宗：隋代智者大师创立。此宗以《法华经》为本经，以《智度论》为指南，以《涅磐经》为扶疏，以《大品经》为观法，因而明一心三观的妙法。

　　敬告：1 解释词条选自《佛学辞典》 宽忍编著 中国国际广播出版社

　　2 因有些字为少用字，电脑汉字输入法里没有，选了同音字，望谅解。

　　3 我本人这次传播《生活无处不是禅》若于佛法中有一丝一毫的功德全部回向给我母亲马贞英愿其获得殊盛的妙乐。

　　4 所有读过的朋友也愿你和你的家人平安、健康、幸福。若你觉得读过之后有所收获望能转贴，使之流转，功德无量。

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　　叶曼居士的网页（影音讲座）

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